- DOI:
10.13738/j.cnki.acc.qklw60536
- 专辑:
科学Ⅰ辑;信息科技
- 专题:
信息、科学;综合科技
- 分类号:
G90;N92
摘要:由于丧葬制度的改革,传统的“丧葬”逐渐的不被大众所了解。丧葬仪式充分的展示了自古以来让大众对于生命的认识。同时也是民间风俗的独特载体,是凝聚族群、宣泄情感的重要方式。在仪式的过程中,乡村社会的群体性在其中得以巩固发展,为乡村群体提供了一个共同的情感交融的平台,以维系以血缘和地缘构成的乡土社会。丧葬仪式随着社会的发展而发展,并不是静止不变的,通过探究丧葬仪式的社会功能,思考仪式对社会群体构建的意义。
关键词;传统文化、社会化、互动仪式
20世纪以来学术界对丧葬仪式的关注度并没有降低,并保持了一定量的相关研究,这于我国的相关政策密不可分,那就是大力弘扬对非物质文化遗产的保护传承。但是随着丧葬制度改革的推进,传统土葬习俗的生存空间越来越小,由于丧事伴随着死亡,从民间的传统来讲也有一定的忌讳,因此,从社会学角度入手,以农村地区汉族的传统丧葬仪式为文化背景,探索农村地区汉族的传统丧葬方式,并剖析产生这些的葬俗的原因,把个体、社会、历史联系起来。
一、对传统文化的延续
我们的行为都取决于文化,有物质的和思想的,是人类社会所构成的价值观、符号、习俗、观念等等。丧葬仪式一方面对逝者表达追思,另一方面对逝者进入信仰的另一个世界表达各种祝福,在整个丧葬仪式中,追悼、思念,评价和遗体的下葬安置的过程里,个人的精神活动和族群的社会生活交错在一起。通过仪式的形式唤醒集体记忆,激活集体情感。
近些年以来在农村的丧葬仪式中一些步骤进一步相互融合消解,一些环节只是象征性的履行,保留一些“不可少”的环节。且仪式主持人不在限于正统的宗教成员,还包括民间师徒传承的风水先生,灵堂设置也加入了现代的灯光、材料。在不断扩展的生活实践范围內,对传统进行新的解释和创新性的运用。[]
巴中地区是传统的汉民族聚集地,在这里常见丧葬仪式是传统的土葬。家庭成员会精心的准备家庭死亡人员的葬礼。丧葬仪式还有一个重要的功能就是伦理道德的试金石,是伦理道德的外在呈现方式。在现实中,家庭成员的逝去,导致整个家族的成员都经历情感与身份的转变。在仪式中宣泄情感、转换身份,既抚慰因逝者而造成的创伤,又进一步的强化以血缘为链接的团体关系。象征性的仪式作为文化传统所规范的既定的程序,可以是神圣的也可以是凡俗的,个体和群体通过参与仪式重新获得相对稳定的状态。
二、仪式中的互动
在长期的历史演变中,丧葬仪式超出了信仰的范畴,延伸到精神的领域。涂尔干曾今提出过,宗教仪式具有整合作用,而传统的丧葬仪式和大程度的受到宗教信仰的影响。在传统的观念里,人死后灵魂不灭,肉体的死亡是另一段的生命的开始。在祭奠仪式中,遵从既定的仪式,作出相应的行为,产生互动,而有社会互动的地方,就会发现“社会结构”。
社会劳动分工论给集体意识下的定义是:“一般社会成员共同的信仰和情感的总和。”在丧葬仪式中,由血缘为纽带的亲属,遵从主持的指引,做出相应的回应,成员精神高度集中通过相同的身体动作、唤起参与者的情感。有节奏感的仪式将亲属纳入一个整体,形成群体的情感共鸣。家族成员达成相互关注和情感链接,形成群体团结和群体身份的符号。“在这一过程中,仪式不仅收系了死者与生者的关联,也强化了地方文化传统的连续性,包括家族的性别化、村落的人情等级等。”[]
如果逝者不是自然死亡。在丧葬仪式中会增加一个环节。逝者的配偶或者家庭血缘关系最近的亲属,面对逝者家族进行情况说明,说明前因后果并且要取得逝者家族成员的谅解。逝者家甚至可以在仪式中发要问责。在这里以血缘为纽带以情感基础形成的“共同体”,为家族成员提供了斗争的基础。
三、仪式与社会相互塑造
每种文化都有使用葬礼仪式来释放失去亲人的悲痛。而文化的价值观和信念,助力文化内的行为准则——规范的形成。这不仅会帮助巩固以血缘为纽带的乡村群体,同时也在促进人与人之间关系的亲密发展,为打破关系的冷漠提供新的条件。丧葬仪式预先就有设计好的具体的仪式流程,这一过程包含了参与人员情感的变化与共情,过程繁琐,且需要参与者亲力亲为,不能通过他人而替代。它直接转化为个人的的一部分,个体与群体,群体与个体之间互相影响。
“传统形塑了不同地区相对固定的仪式结构和仪式专家的扣合模式,但是从具体实践而言,框架化的仪式总有缝隙。”[]传统乡土社会不是自然的既定性,甚至也不是社会的既定性,而是由血缘、家族谱系来定义实现的。血缘以及亲属关系是乡土社会结构的特征,对乡土社会关系有意识的进行了再确立和再生产。通过丧葬仪式的象征性,把亲属关系、邻居关系等等有选择性的关系,转变成从主主观上需要维持的关系。而丧葬仪式是由社会环境所诞生的。在仪式中人与人之间的关系得到再次的承认与了解。丧葬仪式所代表的神圣性与世俗的关系,实质是个体与社会关系的象征性表达。
以血缘为社会纽带维系的乡土社会,所形成的具有道德特性的集体意识和共同意识。在社会急剧变迁下,变得摇摇欲坠。在新的环境下,个体与个体、个体与团体、团体与团体、的关系变的冷莫,情感的联系变得抽象化。在现代经济生活中存在的法律和道德失范的问题,造成了现实世界的冲突。传统乡村集体的存在,消除或者削弱集体内部的相互争斗,是一系列规范的自由。社会现实不是由人们的意识所决定的,相反是社会现实决定了人们的意识。道德随群体组织的变化而变化,群体结构的变化也改变了道德。在高强度的“集体欢腾”中,“社会力”充分作用于个体,个体意识完全让位于集体意识,一个涂尔干眼中名副其实的社会被创造出来,集体欢腾因而也 就成为通向“社会”的最好路径。[]
四、结论
社会的一切在于我们所创造的共同现实和共同文化,随着边界变薄,拥有共同文化的人群变得更大,越来越多的文化相互交错。由于大量的人类行为,都不是本能的,而是来自后天的学习。是基于成长中的人和环境所形成的人类行为,一个群体性的过程,有助于与拉近群体时间的关系,以及秩序的恢复。通过仪式人们的相互关注并产生情感的连带,促进形成和维持一定情感链接和社会关系。共有的仪式经历蕴含者集体记忆和集体信仰的社会意识,促进共同意识的凝聚。
项目信息:本项目得到西南民族大学研究生创新型科研项目(项目名称:社会学视阙下农村传统丧葬仪式——以四川巴中农村为例》.项目编号ZD2023711)资助。
[]仪式与社会变迁[M].郭于华(主编),北京,北京社会科学文献出版社,2000年10月第一版,第7页。
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