非遗传承保护与地方群众文化工作融合的研究

摘要：随着全球化的深入发展和文化多样性的日益凸显，非物质文化遗产(简称“非遗”)的保护与传承成为国际社会和文化领域的共同议题。与此同时，地方群众文化作为当地社区文化的重要组成部分，对于促进社区和谐、丰富群众精神生活具有重要意义。本文将探讨非遗传承保护与地方群众文化工作融合的重要性、策略，以期为相关领域的研究和实践提供参考。

关键词：非遗传承保护；地方群众文化；融合

引言

非物质文化遗产，作为人类文明的重要组成部分，承载着一个民族的历史记忆、精神追求和社会价值观。而群众文化，则是人民群众在日常生活中创造和发展的一种文化形态。两者看似迥异，实则有着千丝万缕的内在联系。非遗作为人类文化多样性的重要体现，承载着丰富的历史信息和民族记忆。然而，随着现代化进程的加速，非遗项目面临着传承断层后继无人等严峻挑战。当前，非遗传承保护主要依赖于政府、传承人和社会各界的共同努力，但仍存在诸多问题和困难，如资金不足、传承人才匮乏等。

一、非物质文化遗产与群众文化工作的内在联系

非遗是中华民族世代相传的文化财富，它不仅包括传统技艺、民俗活动、口头文学等形式，更蕴含着深厚的哲学思想和价值观念。而群众文化工作则致力于满足人民群众日益增长的精神文化需求，推动公共文化服务体系建设。两者的结合，不仅是文化资源的有效整合，更是对传统文化的活态传承和发展。首先，非物质文化遗产是群众文化的重要源泉之一。非物质文化遗产包括语言、音乐、舞蹈、戏曲、民俗等多种形式，这些都是群众文化活动中的重要内容。例如，中国传统节日如春节、端午节、中秋节等，既是非物质文化遗产的一部分，也是群众文化生活的重要内容。这些传统节日不仅传承了古老的文化习俗，还在现代社会中焕发出了新的生命力，成为人们日常生活的一部分。其次，群众文化是非物质文化遗产得以传承和发展的土壤。非物质文化遗产并非静止不变的博物馆展品，而是活态的文化现象，需要在人们的日常生活中不断传承和发展。只有当广大群众积极参与并传承这些文化形式时，非物质文化遗产才能真正焕发出持久的生命力。比如，京剧作为一种非物质文化遗产，其传承与发展离不开广大观众的支持和参与。只有当越来越多的人走进剧场，欣赏京剧表演，学习京剧知识，京剧这一艺术形式才能在现代社会中继续繁荣发展。 再次，非物质文化遗产与群众文化相互促进，共同发展。非物质文化遗产为群众文化提供了丰富的素材和灵感，而群众文化又反过来推动非物质文化遗产的创新和发展。以中国的民间工艺为例，剪纸、泥塑、风筝等传统手工艺品不仅是非物质文化遗产的重要部分，也在现代群众文化活动中得到了广泛应用和发展。通过各种文化创意活动和市场推广，这些传统手工艺品在保持原有特色的基础上不断创新，吸引了更多年轻人的关注和喜爱，从而实现了传统文化与现代生活的有机结合。地方群众文化工作旨在丰富群众的精神文化生活，提高群众的文化素养和审美水平。通过组织各类文化活动、建设文化设施、培养文化人等纺式，地方群众文化工作不断推动着社区文化的繁荣发展。同时，地方群众文化工作还承载着传承地方特色文化、促进文化交流和融合的重要使命。

二、非遗传承保护与地方群众文化工作的融合策略

在全球化和现代化进程加快的今天，非物质文化遗产面临着严峻挑战。外来文化的冲击、生活方式的变化以及年轻一代对传统文化认识不足等问题，使得一些非物质文化遗产面临消失的风险。因此，如何保护和传承非物质文化遗产，成为了摆在我们面前的一项重要任务。

1.政策支持

政府应出台相关政策，鼓励和支持非遗传承保护与地方群众文化工作的融合。例如，设立专项资金、提供税收优等。政府和社会各界应加大对非物质文化遗产的保护力度，建立健全相关法律法规，设立专项资金，支持非遗项目的挖掘、整理和保护工作。另一方面，我们需要积极探索非物质文化遗产与群众文化结合的新途径，通过各种文化活动、教育宣传等方式，让更多人了解和热爱非物质文化遗产。同时，利用现代科技手段，将非物质文化遗产数字化保存，并借助互联网平台进行传播和推广，扩大其影响力。

2.资源整合，市场与商业化探索

加强非遗项目与地方群众文化资源的整合，共同开展文化活动、展览等，实现资源共享和优势互补。市场调研，深入研究市场需求，将非遗项目与现代消费理念相结合，打造符合市场需求的非遗产品。

通过商业化运作方式，将非遗项目推向市场，实现经济效益和社会效益。

3.人才培养

随着现代化进程的加快，许多非遗项目面临失传的风险。与此同时，群众文化工作也面临着内容单一、形式陈旧等问题。因此，培养一批既能深入挖掘非遗内涵，又能创新开展群众文化活动的高素质人才，显得尤为重要。第一，教育体系的完善。高校应设立相关专业或课程，系统地教授非遗知识和技能，并结合社会实践，让学生深入了解非遗在当代的社会价值和应用前景。同时，职业培训机构也可通过短期培训、技能培训等方式，提升从业人员的专业素养。第二，师徒制的推广。传统的师徒制度在非遗传承中具有重要作用。政府和社会组织可以搭建平台，促成名师带高徒的合作模式，使年轻一代能够在实践中学习和成长。第三，跨界合作的鼓励。非遗与现代科技、设计等领域的结合，需要跨学科的知识和创新能力。各类文化创意产业园区、孵化器等机构应当为跨界合作提供支持，促进不同领域人才的交流与合作。第四，政策扶持与激励机制。政府部门可以通过出台优惠政策、设立专项基金等方式，吸引优秀人才投身于非遗保护和群众文化工作中来。同时，建立完善的评价和奖励机制，激发从业者的工作热情和创造力。第五，国际视野的拓展。在全球化背景下，非遗的保护与传承也需要国际化视角。通过举办国际文化交流活动、引进国外先进经验和技术，拓宽国内从业者的视野，提高其综合素质和竞争力。

4.创新发展

在融合过程中注重创新，结合现代科技手段和传播方式，拓展非遗项目的传承渠道和群众参与方式。首先，建立群众参与平台。通过线上线下的方式，建立群众参与非遗传承保护与地方群众文化工作的平台，鼓励群众积极参与和表达意见。其次，拓宽参与渠道。提供多种参与方式，如志愿服务文化创作文化传等，满足不同群体的参与求。

再次，激励机制。设立奖励机制，对在非遗传承保护与地方群众文化工作中做出突出贡献的群众进行表彰和奖励。最后，群众文化活动多样性。群众活动是人民群众自发参与的文化表达形式，它们丰富多样，

包括庙会、民俗游戏、传统节日庆祝等。这些活动不仅展不了非物质文化遗产的魅力，也成为非物质文化遗产传播的重要途径。

5. 科学传播保证非遗文化真实性

非物质文化遗产在传承和保护工作中会出现信息失真方面的问题，对传承和保护工作的开展产生消极影响。因此为了在群众文化活动中高效化的促进非遗传承保护的传承和保护，在实际工作中还要注意做好非物质文化遗产的还原工作，有效规避信息失真方面的问题，使非遗传承保护能为群众文化的建设发展提供重要的辅助。与此同时，也可以通过与大学合作的方式，对非遗文化进行研究，这样既能给非遗文化的传承注人新的动力，也能给大学里的学生提供一个与非遗文化接触的机会，在实践中加深他们对非遗文化的理解。

结语

综上所述，非物质文化遗产与群众文化密不可分，相辅相成。前者是后者的源头活水，后者则是前者的生存土壤。只有二者紧密结合，互相促进，才能实现非物质文化遗产的有效保护和永续传承。让我们共同努力，守护好这份珍贵的精神财富，使其在新时代绽放出更加绚丽的光彩。 

参考文献:

[1]张卢.非遗传承保护与群众文化工作的融合问题及对策研究[J].喜剧世界:中,2023(1).

[2]汪平. 探究群众文化在非遗保护中的作用[J].智库时代,2018(42).

[3]张续武,刘云容.探索群众文化与非遗保护有机整合的有效策略[J].人文天下,2020(18).